Галина ЛОЗКО,
кандидат философских наук, религиовед,
професор Киевского национального университета культуры и искусств


ВОЗРОЖДЕНИЕ УКРАИНСКОГО ЯЗЫЧЕСТВА

Понятия и терминология

        Родной Верой украинцев является их этническая религия, которую в науке принято называть язычеством. Этнические религии имеет каждый этнос, поскольку духовная культура народов есть изначальной для каждого из них, а привнесенная чужая культура может налагаться на первоначально родные верования, синкретизироваться с ними, постепенно вытесняя то, что когда-то было для этноса естес
        Этнос – это кровнородственная общность людей, которая имеет общую территорию (родную землю), общий язык (родной язык), общие родовые легенды о происхождении своего народа, общую историческую память, обычаи и обряды, то есть родную религию. Не случайно греческое слово etnikos имеет значение "родовой, народный, языческий" – эти слова синонимы. Этнические религии, как правило, возникают естественным путем в границах определенной этнической территории и не выходят за границы своего этноса. Они необходимы для каждого этапа исторического развития народа, чтобы удовлетворять его духовно-культурные потребности и быть средством его самосохранения как самобытной этнической общности. В процессе жизни этноса его естественная религия испытывает эволюционные изменения, усовершенствуется, шлифуется, и, если ее развитию не препятствуют какие-то внешние факторы (порабощения, войны, иные ассимилятивные процессы), то этническая религия может быть самодостаточной духовной системой на любом этапе жизни своего этноса.
        Слово язычество – научный термин, однако оно имеет свою историю. Впервые оно упоминается в Велесовой Книге, которую датируют как памятник V – IX ст. н. э. Волхв записал на одной из дощечек о печальном времени пребывания русичей в неволе, где "наши Отцы одни хомуты носили и никак не назывались иначе, как язычники", – поэтому и были Богами сохранены и освободились от рабства. И как вывод: "лучше исчезнуть, но никогда не быть в рабстве, и не поклоняться богам чужим" (6-Г). Слово "язычники" (не путать с языгами!) встретим в Книге Велеса трижды. Несмотря на отрицательно-оценочный оттенок, который придала этому слову официальная христианская церковь, оно может считаться нейтральным научным термином, ведь "язычество" относится к славянской лексике, и, кроме названия части тела, означает еще и язык (укр. – мову), племя, народ с общим языком и обычаем.
        Что же касается слова "поганство", которое активно внедряла христианская церковь во многих славянских странах, в том числе и в Украине, то для научного употребления оно неприемлемо, в первую очередь, из-за его отрицательно-эмоциональной окраски, ведь это нарушение лингвистических требований к термину. Слово "поганство" – лексическая калька с латинского paganus – крестьянин, крестьянский. Таким образом, следовало бы переводить, как сельский, народный. Но христианские попы использовали это слово с целью унизить этнические религии порабощенных ими народов. Поэтому сейчас употребление этого слова в славянских языках может лишь считаться признаком низкого уровня культуры того или иного автора, ибо с филологической точки зрения оно является грубым вульгаризмом (см. : Релігієзнавчий словник. — К., 1996, с. 387).
        Украинское язычество как изначальная религия русичей-украинцев по своей сущности является православным, что означает веру местного автохтонного населения Киевской Руси. Лишь с Х в. этим словом стали именовать восточнославянскую ветвь ортодоксального христианства. Христианская церковь, употребляя понятные для паствы слова, старалась привлечь людей к новой религии. Аналогично давались созвучные названия храмам ( напр., церковь святого Власия на месте капища Велеса, или святого Вита на месте разрушенного храма Световита). Первоначально слово "православие" означало "славление Богов": Правь (Права) – закон, который руководит (правит) Вселенной, а славление – языческий ритуал, торжественное богослужение, сопровождающееся пением религиозных гимнов, которые назывались славами.
        Украинское язычество в широком значении означает совокупность религиозных верований, которые бытовали на просторах Украины, в их эволюционном развитии, включая:
        1) религию племен и народов наидревнейшей поры, которых принято считать предками украинцев как в этническом, так и в культурно-историческом планах;
        2) религию восточнославянских племен Киевской Руси, которая существовала до принятия христианства как официальной религии;
        3) народно-бытовую религиозность, которая существовала параллельно с официальным христианством на протяжении последнего тысячелетия;
        4) современное возрожденное украинское язычество.
        Украинское язычество вообще означает этническую религию украинцев.

История развития Родной Веры украинцев

       Этническая религия автохтонного населения Украины имеет многотысячелетнюю историю, она старше христианства на 7 тысяч лет.
        Формирование языческого мировоззрения предков славян, в том числе и русичей-украинцев, приходится на время перехода индоевропейских племен к протонеолиту.
        Периодизацию развития язычества в Украине можно рассматривать как большие эпохи в жизни и мировоззрении автохтонного населения территории Украины:
        1. Досварожья эра, которая имела два этапа (допотопный и послепотопный) – каменный век с групповым или нестойким парным браком (протонеолит и неолит). Поскольку предками народа считаются этносы, которые заселяли его этническую территорию с древних времен, то для Украины это – трипольцы, арийцы и скифы.
        2. Эра Сварога. Утверждение века металла и моногамной семьи, медный век.
        3. Эра Даждьбога – сына Сварожьего, что совпадает с возникновением государства, эпоха бронзы (за периодизацией проф. М. Чмыхова).
        4. Эра Перуна – железный век, постепенная утрата этнических знаний, наступление интернациональных религий.
        5. Возвращение к Сварогу – послежелезный век, эпоха Водолея, возрождение национальных приоритетов.
        Языческое мировоззрение прошло этапы, которые в целом соответствуют основным археологическим эпохам. Для характеристики религиозных верований древних дохристианских времен ученые используют археологические памятники, и письменные документы, например, Велесову Книгу – памятник культовой письменности скифо-славянских времен.
        Язычество не было полностью уничтожено с приходом христианской религии на украинские земли. Длительное время христианство было религией лишь княжеско-боярской элиты, а народные массы оставались верными своим языческим Богам. Обращение в христианство растянулось на несколько столетий. Известные случаи крещения язычников даже в ХІХ в. (напр., по данным "Известий о состоянии и приращении православного народонаселения" в 1847 г. было крещено 1522 язычника). Можем утверждать, что этническая религия в Украине в тайных формах существовала параллельно с христианством на протяжении всего последнего тысячелетия. Не смотря на преследование официальной церковью языческой обрядности, уничтожение волхвов (служителей этнических культов), сожжение богослужебных религиозных книг, разорение храмов и вырубывание священных рощ, потребность в них не исчезала. Народ хранил большее доверие к древним прадедовским религиозным обрядам, перенеся их в сферу семьи. Часто даже после христианской службы в церкви, отец семьи считал необходимым выполнить языческий обряд у себя дома в кругу своей семьи: Різдво, Великодній обід, освящение огнем или водой дома или скота, двора, поля или зерна и т. п. Анализ научных (исторических, фольклорных, этнографических) данных об украинском язычестве свидетельствует, что синкретизация этнических элементов с мировыми (в данном случае – христианскими) состоялась в мировоззрении и обрядности украинцев не ранее ХVІІІ – ХІХ вв. Если даже в начале ХVІІІ в. имеем воспоминания о волхвах, с которыми ведет постоянную борьбу христианская церковь, то, по-видимому, народ обращался за услугами к служителям этнических культов и поддерживал связь с Родной Верой. Еще в начале ХVІІ ст. христианский монах Иван Вышенский писал в поучениях к украинскому народу об уничтожении пысанок (расписных яиц), колядок, щедривок, Купальских костров, поминальных трапез на могилках покойных родственников, указывая на их языческое содержание. Но уже в середине ХVІІІ ст. церковь, в конце концов, поняв бесполезность этой борьбы, изменяет тактику: придав языческим обрядам христианскую окраску, она включает их в свою практику. С этих пор происходит интенсивное смешивание двух религий: этнической и мировой. Однако, и эти попытки оказались малоэффективными, хотя и оказали определенное влияние на народные массы.
        Формирование украинской интеллигенции, образованность прогрессивно мыслящих писателей уже в ХІХ ст. стала толчком к переосмыслению своего национального прошлого и духовной культуры этноса. "Руська трійця" (М. Шашкевич, Я. Головацький, И. Вагилевич избирают себе языческие имена и издают сборник языческой поэзии "Русалка Дністрова"); Тарас Шевченко, Иван Франко, Леся Украинка, Юрий Федькович (в последние дни жизни молился к Даждьбогу), Михайло Коцюбинський, Иван Нечуй-Левицький стали предтечами движения возрождения национальной религиозной культуры. Их вклад в формирование уважения к национальным духовно-культурным ценностям был чрезвычайно весомым: именно через художественные произведения этих писателей воспитывалась симпатия к родной мифологии среди простого народа. Эволюция взглядов этих личностей происходит в подавляющем большинстве от знакомства с Библией, которая в умах национально сознательных людей раскрывается как абсолютно чужая и откровенно враждебная славянскому этносу.
        Так, Иван Франко в книге "Біблейське оповідання про Сотвореннє світа в світлі науки" (почти весь тираж которой был сожжен попами) дал научную критику библейских домыслов и показал их вредность для национальных культур. Тарас Шевченко разочаровался в нравственности христианской церкви, наблюдая за разногласиями между ее нравственными установками и реальным поведением пастырей и царей:

...У нас
Святую Біблію читає
Святий чернець і научає,
Що цар якийсь-то свині пас
Та дружню жінку взяв до себе,
А друга вбив. Тепер на небі.
От бачите, які у нас
Сидять на небі ! Ви ще темні,
Святим хрестом не просвіщенні,
У нас навчіться!.. В нас дери,
Дери та дай, і просто в рай.
Хоч і рідню всю забери!
("Кавказ").

       Тарас Шевченко ясно заявил о чуждости библейского Саваофа украинцам в стихотворении "Ликері":
 

...Не хрестись,
і не кленись, і не молись
Нікому в світі ! Збрешуть люде,
і візантійський Саваоф
Одурить ! Не одурить Бог,
Карать і миловать не буде:
Ми не раби його — ми люде!

        Бурное начало ХХ в. пробудило национально-освободительные мысли украинской интеллигенции к поискам национальных духовных идеалов, которые бы имели свое выражение в религии. И хотя над многими из них еще тяготели стереотипы мышления недавней поры, но уже некоторые признаки возвращения к этническим праисточникам находим у Юрия Липы, Василя Пачовского, Олега Ольжича и др., произведения которых в советской Украине были запрещены из-за их "буржуазно-националистических" взглядов. В 30-х годах в Галичине издавалась газета "Дажбог", уже само название которой побуждало людей задумываться над этнонациональными проблемами, хотя откровенный призыв к возрождению язычества как этнической религии прозвучал лишь из уст профессора Владимира Шаяна (род. в 1908 г. во Львове, ум. в 1974 в Лондоне, похоронен в Гамильтоне в Канаде на украинском родноверском кладбище).
        В 1934 году он, тогда еще молодой научный работник, стал свидетелем обряда освящения зерна перед посевом, который происходил на горе Грехит в Карпатах. В. Шаян, пораженный архаичностью ритуала, понял, что религия Предков еще жива в глубине народа, хотя и засоренная чужой идеологией. Свою задачу он усматривал в очищении духовной сокровищницы украинцев и возвращении Родной Веры родному народу. Этой идее он посвятил всю свою жизнь, написав немало научных философских, этнографических, лингвистических, теологических трудов, создав "Орден Рыцарей Бога Солнца". Владимир Шаян стал основателем движения возрождения этнонациональных религий как в Украине, так и в Европе. Будучи организатором и первым Президентом европейского Президиума Украинской Свободной Академии Наук (УВАН) в Лондоне, он написал несколько трудов об индоевропейских религиях на английском языке, осуществил научные исследования и переводы Ригведы и частично Велесовой Книги, издавал альманах "Світання" и отдельные выпуски "Ордена" (на английском языке). Ныне его труды изданы в книге "Віра Предків Наших" (Гамільтон, Канада, 1987, том 1). В 1972 г. в Канаде (еще при жизни ученого) его ученики основали Институт им. В. Шаяна, который занимается исследованием его архива и изданием его трудов. Первая Община Родной Украинской Веры создана в Канаде в 80-х годах украинцами диаспоры, последователями учения Владимира Шаяна. Ее возглавляет старший проповедник Мирослав Ситник, община имеет свою Святыню Дажбожью в Гамильтоне и поклоняется всем украинским Богам, единым в Сварге.
        Идеи Владимира Шаяна проникли в Украину лишь во время национального возрождения в начале 90-х гг. В 1993 г. в Киеве создана Громада Украинских Язычников "Православие", зарегистрирована в управлении религий и культов, проводит языческие богослужбы преимущественно на природе, занимается научным поиском аутентических источников Родной Веры, издает религиеведческий журнал "Сварог". Украинские язычники считают Владимира Шаяна основателем движения Возрождения Родной Веры, продолжая его дело. Если В.Шаян дал философско-теологические основы вероучения, то Громада "Православие" ныне работает над созданием популярных молитвенников, требников (сборников обрядов), учебной литературы для родноверов, вырабатыванием канонов, моральных основ и т.п. Эта работа опирается на научное исследование аутентических источников, на сохранение настоящих образцов обрядности и обычаев, восстановление мировоззренческих основ и моральных ценностей. При Громаде создано также национально-культурное общество "Світовид", которое занимается популяризацией знаний о духовной культуре наших пращуров, изучением обрядовых песен и танцев. При Центре "Світовид" создана выставка-музей Велесовой Книги. Родноверы-язычники имеют свои общины в нескольких городах Украины, которые ныне проводят работу по официальной регистрации, что пока движется достаточно медленно из-за предубежденного отношения местных властей к украинскому язычеству. Такие ячейки существуют в Харькове, Львове, Чернигове, Николаеве и других городах и селах Украины. Летом 1997 г. Община Родноверов г. Гамильтон (Канада) признала Киев своим духовным центром и перешла под протекторат Киевской Громады Украинских Язычников "Православие" с духовным подчинением Волхвине Зореславе.
        Громада Украинских Язычников "Православие" считает себя наследником и правопреемником этнической (национальной) церкви, которая была официально запрещена в 988 г. и добивается официальной реабилитации Родной Веры в государственном порядке. Громада имеет свой Устав; своим вероучением считает "Волховник", молитвенник "Правослов", Святое Письмо Велесову Книгу и теологические труды Владимира Шаяна.

Основы вероучения Украинской Родной Веры

        Основываясь на текстах культового памятника славянского язычества Велесовой Книги, Громада Украинских Язычников "Православие" составила Символ Веры и Заповеди потомкам на современном украинском языке.
        Символ Веры – основы вероучения Родной языческой религии, в которых кратко сформулировано украинское Богопонимание. Он читается язычниками как и ежедневные молитвы, как свидетельство их принадлежности к Родной Вере, а также является обязательным при обряде посвящения в Родную Веру. Символ Веры состоит из четырех правил (канонов) вероисповедования и заключительного лозунга. Приводим его текст полностью:

 

1. Верую:
       Во всех Украинских Богов,
       единых в Свароге,
       Вечных и бессмертных,
       Как Вселенная.

2. Верую:
       В триединство миров 
       Права, Ява и Нава,
       Созданных Сварогом,
       и удержанных в Нем.

3. Верую:
       В Божественное рождение украинцев -
       Внуков Дажбожьих,
       и в силу Предков, 
       Которая пребывает с нами всегда.

4. Верую:
       В радость Жизни вечной,
       В чистоту Души праведной,
       Которая не исчезает никогда,
       А переходит в новое тело.

Наша Вера правильная, ибо Право славим!

        Завещания потомкам – сформулированные современным украинским языком старинные нормы морали древнеруськой (украинской) Родной Веры, которыми руководствуется каждый язычник в своей повседневной жизни, чтобы жить в согласии со своей совестью и своим народом. Главная идея Завещаний отображает прежде всего национальные ценности и приоритеты: верность своему Роду и Народу, сохранение его самобытных традиций, родного языка, родных Святынь, природы родной земли. Как самые высокие ценности человеческой личности утверждаются трудолюбие, активная позиция в жизни, взаимоуважение между представителями своих и соседних народов, но вместе с тем и человеческое достоинство, отпорность всему вражескому, осуждение рабства и верховенства, чужопоклонства, недопустимость измены. Между человеком и Богом взаимоотношения доверия, а не страха: Бог – отец, следовательно родноверы – не рабы божьи, а Дажбожьи сыны и внуки.
        Велесова Книга – главные культовые тексты украинской Родной Веры. Написанная волхвами еще в V – ІХ в, она сохранила для нас не только образцы письменности, языка и истории, но и значительное количество языческих молитв, основ вероучения, культов, обрядов, мировоззренческих основ, существовавших еще в киммерийско-скифские времена. Велесова Книга содержит свыше 250 теологических терминов (в том числе, имен Богов – теонимов), близко сотни славянских собственных имен людей (антропонимов), среди которых имена прародителей, волхвов, князей и значительных военачальников. Здесь имеются также сведения об отдельных праздниках Родной Веры, связанных с природным календарем, названия месяцев, недель, рецепты ритуального напитка, порядок ежедневных и праздничных богослужб и жертвоприношений, моральные установки и некоторые правила поведения, несколько легенд о происхождении Дажбожьих внуков и основателей руських племен. Ценным для родноверов является осмысление авторами Велесовой Книги учения о Наве, Яве и Праве, учение о Триглаве, о Живой воде, которые писались как поучения для потомков: "Здесь же, отроче, откроешь врата и войдешь в них – то красен Рай Славянский; и там Рай-река течет, что отделяет Сваргу от Яви" (д. 11-Б).
        История находки, ее прочтение и перевод на современный украинский язык представляет отдельную тему, но здесь укажем, что обнаружил дощечки Велесовой Книги белогвардеец А. Изенбек, переписал и дал первое толкование текста Ю. Миролюбов (украинец по происхождению). Она была издана в пятидесятых годах ХХ в. за границей, а в Украину попала лишь в 1990 г. Весомый вклад в прочтение дощечек сделал В. Шаян, а в Украине перевел Велесову Книгу Б. Яценко, однако перевод пока что не является достаточно точным для религиозного использования. Поэтому Громада "Православие" пользуется переводом Волхвыни Зореславы. Ныне Велесова Книга по праву считается Святым писанием Родной Веры всех славян.
        "Вера Предков Наших" В. Шаяна – сборник его трудов, изданный в 1987 г. уже после смерти автора.
        В книгу вошел труд "Великий Бог (вне границ науки и теологии)", который стал вступительной лекцией к науке Родной Веры, "Анализ Влес Книги", "О Перуне знание тайное", "Проблема Украинской Веры" и др. Наиболее высоким пафосом и философской мыслью отличаются статьи "Наивысший Свет" и "Наивысшая Святость", где В. Шаян глубоко исследовал онтологию и космогонию святости в Родной Вере, дал философское и лингвистическое осмысление понятий Сварги и Сварога, и определение сущности арийского генотеизма: "в различных Божествах наши Предки усматривали часто различные аспекты проявлений одухотворенной Вселенной, что все вместе творят единство" (с. 180), провел аналогию украинского Богопонимания с ведическим: "различно называют поэты и Волхвы то, что есть одно" (с. 232).
        Волховник: карбы языческого вероучения – короткий пересказ главных Боговедческих основ Родной Веры, построенных на аутентических народных источниках, сделанный Волхвыней Зореславой. Название "Волховник" также отвечает историческому факту, что в язычников существовали книги, написанные волхвами, как учение о Богах, моральные поучения и установки, правила обрядов, известия об исторических событиях и пр.
        Волховник современных родноверов-язычников состоит из двенадцати карбов (зарубок), в которых кратко изложены украинские народные легенды о сотворении мира, сотворении Рода, триединстве бытия, родословная Богов, радость вечной Жизни Души, украинский Обычай (закон), календарь (Коло Сварожье), о храмах и оберегах, а также упомянутые выше Заповеди. Волховник, изданный в 1994 году небольшой брошюрой – первая попытка Общины Украинских Язычников "Православие" изложить родное вероучение в письменной форме. В дальнейшем полный Волховник будет содержать также новый перевод Велесовой Книги, описание обрядов, молитвы, пения и прочие религиозные тексты, которыми смогут пользоваться как священники Родной Веры, так и все язычники.
        Правослов: молитвы Родным Богам – вторая книжка, изданная Громадой Украинских Язычников "Православие" в 1995 году, содержит аутентические языческие молитвы украинцев, которые сохранились в Велесовой Книге и в памяти народа, а также незначительное количество современных авторских молитв Родной Веры (в частности , молитва к Перуну за Украину и Слава большая, которая поется на торжественных Богослужениях). Молитвы сгруппированы соответственно времени и сферы использования: торжественные (праздничные), календарные (молитвы Кола Сварожьего), повседневные молитвы, растительная магия (при сборе целебных растений), лечебные молитвы, любовные чары. В "Правослов" также включены некоторые обрядовые песни, пояснения и советы к молитвам. Составитель книжки – Волхвиня Зореслава.
        Журнал "Сварог" – религиозно-историческое и научно-познавательное издание Громады Украинских Язычников "Православие". Он издается с 1995 г., печатает материалы о современном возрождении Родной Веры, о древних религиозных обрядах и Богослужбе, доклады проводников религиозных общин на различных междуконфессиональных и научных конференциях, публикует научные исследования о языческих культах, оберегах, а также молитвы, песни, современные художественные произведения (живопись, графика, поэзия) о вере наших Пращуров, а также критические материалы о нарушениях прав родноверов, произволе иноверцев и пр.

Мировоззренческие основы Родной Веры

        Учение о Праве – основа религиозного мировоззрения украинского, как и в целом славянского язычества, на что обращают особое внимание Волхвы, прорицатели – авторы Велесовой Книги: "Права бо есть неизвестно уложена Дажбогом, а по ней, как пряжа, течет Ява, и она творит Жизнь нашу, и она, когда отойдет, смерть есть. Ява течет и творится в Праве, Нава бо есть после них. До нее есть Нава, и после нее есть Нава, а в Праве есть Явь" (д. 1).
        Понятие о Праве, которое сформировалось еще во времена индоевропейской общности, идентичное ведической Рите, означает универсальный космический закон, по которому неупорядоченное состояние (хаос) превращается в гармонично упорядоченную Вселенную (космос). Права дает порядок круговороту Вселенной. Этот порядок совпадает с истиной. Права руководит Вселенной и ритуалом (ср. Рита – ритуал, Права – правило, обряд). Права невидима смертным: "закон, укрытый законом" (Ригведа, 5.62.1); "Права неизвестно уложена Дажбогом" (ВК, 1). Права определяется не извне, а из самой себя (изнутри), она определяет все, включая и саму себя. Даже действия Богов есть отдельным проявлениями Правы. Права регулирует движение Солнца, дождь, жизнь растений, животных, людей, действия Богов.
        Второй мировоззренческой основой этнической религии украинцев есть понятие трехмерности мира, о чем рассказывает упомянутая уже первая дощечка Велесовой книги, а также Волховник: "Триединство бытия отображено в идее священного дерева (Древа Жизни), корень которого достигает подземных глубин, мира Предков, (прошлого времени), мира Нави (Нав’я) – это коренья нашего Рода. Ствол и ветви священного Дерева олицетворяют проявленное бытие – мир живых людей, мир Явы (настоящее время). Крона и листва священного дерева есть жильем Властителей высшего мира, мира Прави – мира Богов, которые правят Вселенной, а также героев, которые погибли за свой народ и отошли к Небу Богов, (будущее время, когда Души сливаются с Богами). При взаимодействии небесной и земной сил рождается третья – Сыновья сила. Так с триединства бытия является Род".
        Вера в божественное рождение народа основывается на легендах о кровной родственности русичей – предков украинцев – с Богами, о чем также вспоминает и "Слово о полку Игореве": русичи – "Дажбожьи внуки", вещий Боян – "Велесов внук"; а также в Велесовой Книге: "Славим Даждьбога и будет он наш кровный защитник от Коляды до Коляды" (д. 15-А). Боги Правы здесь "есть нашими Праотцами, ибо же это мы происходим от Даждьбога и стали славными от славления Богов наших" (д. 24-В); "Боги наши – суть большие родственники" (д. 33). Находим также выражения "русичи – внуки Сварога", "дети Перуна".
        Богатый пантеон Богов праукраинского язычества свидетельствует о развитом Богопонимании, которое формировалось на протяжении нескольких тысячелетий. Многопроявленность Божественного существа нашла свое отображение в ипостасях многих Богов, которые должны рассматриваться как многоименная целостность или множественное единство, а не как абсолютный политеизм (многобожие). Для славянина-язычника разные проявления Божьей силы должны быть названы конкретным словом: гром и молния – Перуном, весеннее солнце – Ярилом, летнее – Даждьбогом, водная стихия – Даной, Макошей, опекуны и создатели семьи – Родом и Рожаницами, плодородие поля – Русалками, Берегинями и т.д. Велесовая Книга сохранила для нас сообщение о многих именах Богов. Каждое Божество почитается в свое время, согласно календарю Коло Сварожье, где Отец Сварог – есть небесным зодиаком, а его сыновья Сварожичи – зодиакальными созвездиями, которых есть тринадцать. Главнейшими в этом календаре являются праздники солнцестояния и равноденствия, а также промежуточные между ними (всего восемь): Рождество Божича-Коляды, Колодий, Великдень Дажбожий, Русалии, Купайло, Боги-Спасы, Свитовид Осенний и Калита. Временем, как и календарем вообще, руководит Числобог: "И Числобог считает дни наши, быть ли дню Сварожьему, быть ли ночи".
        Каждый из этих праздников есть определенным этапом в сезонных хозяйственных занятиях земледельческого народа, и начинается специальными благословениями, молениями, жертвоприношениями. Понятие жертвы имеет свое обоснование в Велесовой Книге: "Жертву тебе правым – овсяное брашно, и так поем славу и величие твое" (д. 31); "Боги Руси не берут жертвы человеческой, ни животной, лиш плоды, овощи, цветы, зерно, молоко, Суру питную, на травах настоянную, и меды" (д. 24-Б). Во время моления жертву кладут в огонь, а жертводатель наблюдает за тем, как Боги принимают его молитву (направление дыма, цвет огня и т. п. Соответственно истолковывается жрецами), остаток жертвы распределяется между верующими, раздается детям.
        Украинское язычество имеет свои культы: Земли-Матери, Батька-Неба (Сварога), Живой Воды, Вогню-Сварожича, Предков, Деревьев, Леса, Хлеба и пр.
        Украинскому язычеству присущий мировоззренческий дуализм, однако сущность его отличается от привнесенного мировыми религиями: добро и зло, день и ночь, огонь и вода, мужчина и женщина (плюс и минус) рассматриваются как неразрывное единство. Язычник не ставит перед собой проблему борьбы белого с черным, понимая, что именно существование обоих начал порождает гармонию Вселенной. Эта мудрость была ведома еще далеким пращурам славян: "Это не может быть иногда, если бы кто-то не сдержался бы и сказал неразумное о Чорнобоге, а другой в радогощах о Белобоге" (ВК, д.22); "Белобог и Чорнобог перунятся (бьются) – и те Сваргу (Небо) держат, чтобы миру не быть поверженому" (д. 11-А). Единство природного (материального) и духовного (идеального, Божественного) является главной основой жизни и быта язычников. Чистота телесная должна приблизить человека к чистоте духовной, здесь нет ни отречения от мира, ни монашеского аскетизма – он неестественен.
        Легенда о рождении Дажбожьих внуков предшествует христианскому "непорочному зачатию", которое даже современными христианами понимается буквально. Языческие Рожаницы, оплодотворенные Даждьбогом (духовной субстанцией), рождают Дажбожьих отрочат, которых приносит Велес (Бог земного, материального мира). Мифологема единства духовного с материальным оформлена поэтической легендой, без которой немыслима любая религия, ее идеальная чистота еще не примитивизирована, не перенесена на конкретных "исторических" лиц, как это сделали мировые религии.
        Языческие таинства и обряды, которые сохранились, существуя параллельно с официальным христианством: создание рода (свадьба, венчание), священная жертва (причащение), смерть и бессмертие (погребение, переход Души к царству Сварога), посвята (возрастные и сословные инициации), введение в веру (показ Богам новорожденного), наречение (называние именем) и пр.
        Представление о Душе сформировалось в славян достаточно давно. Душа – это тонкий, невещественный человеческий образ, похожий на пар, воздух или тень. Она есть причиной мысли и жизни в том существе, которое она одухотворяет. Она обладает сознанием и свободой своего телесного хозяина в прошлом и настоящем. Душа способна оставлять тело и быстро переноситься в различные отдаленные места пространства. Она невидимая, но имеет и некоторую физическую силу. Душа появляется людям во время сна или бессонницы как привидение, отделенное от тела, но похожее на него. Материально Душа связана со зрачками глаз, с пульсацией сердца (кровью), легкими (дыханием): слова дыхание, дух, Душа – во всех славян считались синонимами. Душу также воображают в виде огня, звезды, пара, ветра, птицы, мотылька и т. п. (по А. Афанасьеву).
        Вера в потустороннюю жизнь Души сформировалась в трипольском обществе и закрепилась уже в арийские времена (близко II тысячелетия до н.э.). В славян бессмертие Души объяснялось постоянным обращением душ через миры Права (Боги посылают Душу на Землю), Ява (получение тела) и Нава (переход к царству Предков), из которого Душа постепенно вливается в мир Правы, следовательно – каждая Душа после смерти возвращается к Сварогу. Тело – одежда Души, которую дают Боги. Именно поэтому мифологема божественных прях – Богинь Судьбы, которые ткут человеческую рубашку, оказалась такой живучей в менталитете украинцев. И до сих пор существует понятие священной обрядовой рубашки, которой пеленают новорожденного, свадебной рубашки, которую надевают на пахоту или сев. Чтобы оздоровить человека, язычники погружают сорочку в священные воды источника или обливают водой из священного колодца, ибо поврежденную жизненную ткань надлежит восстанавливать Живой водой. Известен также обряд сожжения рубахи больного и одевание его в новую рубаху. Подобный обряд осуществляют современные общины этнической веры как "відхрещення от чужовір’я" – раскрещиванье от чужой веры.

Обрядность и календарь

       Жизнь украинского язычника от рождения до самой смерти сопровождается определенными ритуалами, которые на украинском языке называются обрядами и означают "порядок, лад", то есть ряд последовательных действий, имеющих свои правила, которые славяне выполняют ежедневно. Древнее славянское значение слова ряд – очередь, шеренга, а также – договор, соглашение. Это слово имеет также и конкретное значение: ряд – сбитые с досок столы с рядами, которые наши Пращуры сбивали специально для угощения большого количества людей на свадьбах, поминках, иных родинных (семейных) торжествах (ср. также торговый ряд на базарах). Как раз "обрядування" первоначально означало обход гостей по рядам с угощением (кушаньями, напитками), без которого не обходился ни один из языческих праздников. Известные ритуальные "банкеты", которые назывались братчинами, и происходили после каждого Богослужения, в особенности на большие праздники солнечного цикла Кола Сварожьего, когда, кроме угощения, по ряду передавалась ритуальная чаша или рог – символ благосостояния. Каждый участник братчины, держа рог со священным напитком, возглашал славу Богам и передавал рог по кругу (по ходу Солнца – посолонь, то есть справа налево). Позже слово обряд стали применять ко всем родинным или праздничным народным церемониям.
        В языческой вере самыми большими родинными праздниками каждого человека являются три: рождение, свадьба и похорон. Современникам тяжело понять, что похорон может быть торжественным событием, однако древний язычник понимал свой переход к миру Нави как праздник единения со своим Родом, но уже в новом качестве – в кругу Предков. Помимо этих главных этапов человеческой жизни отмечались еще и другие: посвящение в Родную Веру, наречение ребенка, инициации (пострижины в один год, в семь лет и на совершеннолетие), а также сословные инициации (посвящение в воины, в духовный сан Волхва). Много обрядов, связанных с важными событиями жизни семьи: построением, переходом в новый дом, покупкой скота, выгоном его на пастбище, пахота, сев и др.
        Но самыми богатыми остаются календарно-обрядовые обычаи, которые в древние времена строго согласовывались с астрономическим состоянием космоса, благодаря чему в украинцев выработались космогонические мифы о Сотворении мира, Великодне, Купайле, Обжинках – эти религиозные тексты дошли до нас в фольклорных записях.
        Языческий календарь имеет название Коло Сварожье: "Матерь-Птица поет о днях тех, и надеемся на времена те, когда крутиться станут Кола Сварожьи к нам, и времена те настанут для нас" (Велесовая Книга). Коло Сварожье наших Предков – это зодиакальный круг. Сварог – мужское воплощение Вселенной, Бог-творец Вселенной, небесный кузнец, который выковал мир, создал первых людей, населил Землю живыми существами, стал покровителем брака и семьи. В индоевропейской традиции Сварог (ведический Тваштар) изображался с топориком в золотых руках, отсюда и известное выражение о "золотых руках" означает мастера, творца. В Ригведе он имеет еще эпитет "прекраснорукий", то есть Бог-художник. Сварог – творец всех живых и умерших форм природы. Он есть воплощением космических сил: света, огня и воздуха. Он – отец зодиакальных созвездий (Божичей), которые получили отчество – Сварожичи: "Сей Отец Сварог, а иные – суть Сыны" (Велесова Книга, д. 22). Сварог почитается в различных обрядах Кола Сварожьего как универсальная божественная субстанция: "Сварог, который создал свет, это Бог света, и Бог Правы, Явы и Нави, что имеем их как истину" (ВК, д.15-А). Сварог начинает Рождественский праздник (21 декабря, зимнее солнцестояние), поэтому в Богослужениях современных общин Родной Веры ему в эти дни готовится двенадцать или тринадцать кушаний (согласно с возрожденным календарем и в зависимости от количества месяцев в году), читаются специальные молитвы. На Рождество Божича-Коляды также чествуется Числобог – Бог Времени. Происхождение этого Бога известно с индоевропейских времен у многих народов. В греков ему идентичен Кронос (ср. хронология – счет времени), в Римлян – Сатурн, которому посвящались сатурналии – обряды зимнего праздника, подобные славянской Коляде. По Велесовой Книге, Числобог считает дни и ночи (д.11-Б). Детям, которые рождались в рождественские дни давали имена, значение которых связывалось с языческим символом, например Коловрат, Колобуд (дословно "Круг Вертящий", "Круг Пробуждающий", то есть тот, кто будит Солнце).
        На второй день Рождественских праздников осуществляются обряды в честь Рода – Прабога, творца человеческого рода. Род – духовная энергия Пращуров, которая объединяет все поколения: покойных, живых и еще неродившихся, следовательно, он есть ядром, которое укрепляет народ и формирует его будущее. Рода и Рожаниц "кормят" Кашей, пирогами, варениками и сами приобщаются к этим жертвам.
        На двенадцатый день после Рождества – обрядовое освящение воды, которое осуществляется преимущественно 1-2 января (Водокрес – дословно "воскрешение Вод"), ведь как раз в эту ночь начинается движение вод к весне, происходят положительные изменения воды (так называемая "звездная вода" – астрономически наиболее близкое положение Земли относительно Солнца). Эти праздники идут под знаком Богини Даны – воплощения женского первоисточника Вселенной, что составляет пару противоположностей с Огнем (Сварогом) – мужским началом.
        В начале февраля происходят обряды чествования Богини Стречи (славянская Стрета – дословно "добрая Судьба", ее антипод Нестрета), поэтому эти обряды имеют название Сретения, и означают "встречу" Зимы с Весной, что в древние времена сопровождались инсценизацией борьбы холода с теплом, молитвами о добром лете, умилостивлением добрых сил природы. В этот день пробуждается громоносная сила, поэтому освящается "Громична" свеча, которая считается оберегом от молнии, а также лечебным средством от различных болезней. После Сретения в феврале – Чортовая неделя, которая сопровождается своеобразными маскарадами, ряжеными, общими развлечениями. Покровителем этих свят является Велес – Бог таинственных знаний, музыки, поэзии, который считается связным миров Нави и Яви (духовного мира Предков с живыми потомками). Он – Бог чести, присяги, а также и материальных благ, покровитель животных. Древнее значение этих обрядов состоит в освящении каждого двора, хозяйства ряжеными (первоначально – волхвами) в масках животных, что должно оказывать содействие плодородию, благосостоянию семьи. Именно карнавальная одежда участников действа стала причиной христианского извращения образа Черта, как мохнатого, рогатого, хвостатого. Черт, Чорнобог – символ ночи, зимы, холода, но вместе с тем и таинственности, равновесия в природе, откровенности, ворожбы, ведь ночь проявляет некоторые вещи, невидимые днем (например, созвездия – проводники к определенным Божественным силам: Віз, Чумацький Шлях и пр.).
        Праздник Колодия (созвучный российской Масленице) происходит в конце февраля и указывает на то, что "Коло дiє", то есть действует, крутится к весне, к Великому дню (после весеннего равноденствия), когда Солнце победит тьму. Чтобы приблизить это время, каждое существо должно найти себе пару. Поэтому обрядность Колодия призванная символично "подвергнуть наказанию" нарушителей обычая, тех, кто не вступил в брак в предыдущем Коле Сварожьем и пожелать им найти невесту (реже – жениха) в следующем Круге (от Колодия к Колодию). Неженатым парням цепляют к ноге деревянную "колодку" (фаллический символ), припевая при этом шутливые песни, которые заставляют задуматься и побуждают к бракосочетанию.
        Наступает весеннее равноденствие, а в воскресенье за ним – Великдень Дажбожий (наши Предки не связывали его с полнолунием), ведь это праздник Солнца. Даждьбог, за определением В.Шаяна, – животворное горение в Душе нации, отец человеческого счастья, добра, блага, любви, то есть Добростана (Доброго состояния). Поэтому в этот день есть обычай обрядового целования в знак добра и любви, а также взаимный обмен пысанками – символами возрождения природы и Предков.
        На двадцать пятый день (как правило, среда) после Великодня Дажбожьего празднуют Рахманский Великдень, или Среду Правы. Современные общины Родной Веры связывают этот день с духовными законами Правы. Сохранился обычай: скорлупу от великодних пысанок в этот день пускают на воду рек, которые текут к морю – этот обряд символизирует обмен информацией с арийскими духовными силами (в образе "рахман" – Брахманов).
        22 апреля – праздник Лады – Богини женской страсти, материнства. Она – старшая Рожаница, мать двух первоначал жизни Лели (воплощение воды и женственности) и Полеля (воплощение огня и мужской силы). В этот день также почитают и младшую Рожаницу, Лелю (или Лялю) – Богиню девичьей любви. На ее честь водят хороводы – "Лельники". Дословно Леля, Ляля означает "Лялечка, маленькая девочка", так называют и девочку, вокруг которой водят обрядовый хоровод, и которая после обряда одаривает всех участниц действа обрядовыми кушаньями, гостинцами. Имя Ляля дают также девочкам, которые рождаются близко к этой дате.
        На следующий день, 23 апреля почитаются мужские силы природы: Ладо (мужская пара Лады), Ярило – Бог весеннего Солнца и расцвета. Ладо вспоминается в Велесовой Книге как Бог-Предок, который открыл достойному русичу Квасуре секрет приготовления священного напитка Суры, которым надлежит прославлять Богов Правы (д.22). Мальчиков, родившихся в этот день, называли именами с корнем Яр – плодородный: Ярець – родившийся на Ярила, Яролик – подобен лицом Яриле, Ярополк – войско Ярила, Ярослав – слава Ярила, Ярун – плодородный, животворный, Ярчик – ласковое от Яр и пр. Велесова Книга утверждает: "Ярбог правит весенним цветением и Водничами и Лесичами и Домовыми" (д. 38-А).
        1-2 мая язычники молят Богинь Маю и Живу о жизни и здоровье. За поверьями, Жива перевоплощается в кукушку и "кует" (пророчит; ср. также ковать мир, ковать судьбу, ковать свадьбу), сколько лет будет жить человек. В середине мая (седьмая неделя после Великодня) наступают Русалии. Русалок есть "тридевять сестрениц", которые покровительствуют определенным растениям, поэтому их имена связаны с названиями цветов и трав ("Сварог", 1997, вып.6). На Русалиях почитают также Берегиню – женскую продуцирующую силу природы. Ее имя дословно означает "родившаяся на берегу", что указывает также на ее связь с водой. Вообще, Берегиня прославляется на всех женских праздниках: Рожаниц, Русалий, Мокоши, Даны, Судьбы и пр. В Велесовой Книге Берегиня вспоминается как предсказательница знаменитых побед русичей, и в этом смысле она сливается и с образом Матери Славы.
        Июньские обряды посвящаются преимущественно Световиду (летнему), Вогнебогу (Симарглу) и Купайлу, которые символизируют летний небесный огонь – сонцекрес (солнцестояние), кульминацию дневного света (самый длинный день). Купальские обряды посвящаются браку молодых пар, которых здесь освящают Живым огнем и Живой водой, а потом все встречают утреннее Солнце, чтобы прославить его песнями; после эти молодые просят благословения в родителей и волхвов.
        20 июля – Перунование. Перун – принцип Божественного проявления в молнии и громе – несет энергию очищения, дает подвижность и жизненную мощь всем существам. Он, покровитель воинства, по Велесовой Книге, выковал волшебный меч, которым русичи побеждают врагов. Мужчины прославляют его на Всенощной братчине возле священных дубов. Женская пара Перуна – Перуница, Летеница, или Молния (Молонья) празднуется на третий день после мужской братчины.
        Августовские обряды Родной Веры посвящены преимущественно Богам Спасам; в Велесовой Книге этот период называется "спасиць". По данным этнографии, в древние языческие времена таких дней было много, они касались освящения каждого нового плода или овоща перед употреблением и не привязывались к определенным датам. Известные названия языческих Спасов: хлебный, маковый, медовый, яблочный, ореховый, ягодный, грибной, полотняный (освящение первого холста с новых конопель или льна) и пр.
        Осенний Световид приходится на осеннее равноденствие и символизирует прощание с солнечным светом, после чего Коло Сварожье вступает в период Корочуна, наикратчайшего дня, самой темной части года. В ХІІ в. в ночь осеннего равноденствия в храме Световита, как и на Великдень, служили Всенощную, освящали высокий каравай (иногда достигал высоты роста человека), но уже с нового урожая. Ныне общины Родной Веры в этот день ходят к статуе Световида, где с песнями и хороводами возлагают ему на голову венок из цветов и колосьев.
        С этих пор господствует Бог осеннего солнца Овсень и зимнего – Сивбог (Сивобог). В Велесовой Книге упоминается об Овсяной великой и малой (д. 37-А), а из славянских обрядов дожили до наших дней засевания овсом и вызывание Овсеня – овсяного духа (в белорусов). Овсень родственный также с древнеитальянским Ауселом и этрусским Усилом. В России его иногда называют еще Таусень. Известные имена Овсяник и Овсеня, которые, очевидно, давали детям, родившимся в этот период. Сивбог – Бог старости, слабости, холода, символизирует спад напряжения Живы, зимнюю старость года; он руководит периодом от осеннего Световида до зимнего солнцеворота, после чего передает власть Коляде. К Коляде готовятся заранее: уже на праздник Судьбы (24 ноября) девочки осуществляют обряд в честь Вышни, Вышены – женский аналог Всевышнего – ставят вишневую веточку в воду, спрашивая Богиню Судьбу о любимом парубке. Если вишня расцветет к Рождеству, будет счастливый брак. В народном гороскопе, записанном на Полтавщине, сохранилось название Вышена (созвездие Змееносца – тринадцатый знак).
        30 ноября начинаются Калитянские вечерницы – общие развлечения, песни, танцы, где старшие оказывают содействие знакомству парней и девушек, выбору пары. Поэтому главные обряды идут под знаком Судьбы, которую призывают, одаривают подарками, ритуальными кушаньями (каша, вареники), вопрошают о суженых. Считается, что славянское имя Доляна означает "дочка Богини Доли", тоесть Судьбы. Слово Доля означает "частица, часть".
        Коло Сварожье завершается периодом Чорнобога, что есть символом ночи, зимы, холода, и фактически создает природное равновесие во Вселенной, вспомним: "Белобог и Чернобог перунятся и тем Сваргу держат, чтобы миру не быть поверженому". Его символы – Чорновил, Чорнотур – такие имена давали мальчикам, родившимся в третьей декаде декабря. К сожалению, христианские попы наложили на этот образ свою символику ("антипод Бога"), что мешает пониманию Чорнобога как необходимой уравновешивающей силы космоса, Бога, который вызывает активность добрых теплых сил, чем оказывает содействие гармонии.
        От Коляды до Коляды вертится Коло Сварожье – завершается один круг обрядов и начинается все сначала... и так бесконечно.